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发表于 2013-5-20 21:22:45 |显示全部楼层
曾以为生命奥妙复杂,“生命”曾让那拥有生命的迷惑。



而生命是什么呢?
我今天的了悟是:生命是一部念头的故事——一部由“觉”观看到的念头的故事。生命的本质是故事性,除了故事性,生命没有任何“性”。生命是一个幻觉,念头在“觉”的面前表演着它的理想、它的存在和它的梦,当不清醒的心信以为真时,它便构成了你眼中的似乎有实性的生命。而实质,它是一个飘过宇宙的梦。



念头证明着它的真实和它的存在,而你不加考察、不加怀疑地就相信了它,这让明明的幻觉成为你确确实实感觉到“真实”的原因。我们迷失在我们的内部,我们坠落在我们内在的念头沙漠之中——本来活着我们可以好好地观看“生命”(念头)的表演,但因为我们迷惑了,我们不知道我们是谁、生命是怎么回事,而使本来活着是醒在宇宙里看一场美好的人生之戏,但却成了——人生是一场战役:一场你自己内在念头和念头之间的战役。因为不明,生命变成了一场噩梦,一场充满内在张力和不安的战争。



像我们在电影院里观看一场电影一样:由于我们观看的太投入了,我们忘了真实和虚幻之间的差别,我们把电影中的事情当成了我们自己的,因为我忘记了虚幻的真实性,我们跟着那电影情节中的人物大喊大叫、大哭大笑、我们跟着它流浪或随同它的命运……。而事实上,我们的“内在”就是这样一个大影院,念头日夜在其里面表演和放影着不同的片子给我们看——很可笑的是,如同在外在的电影院里看电影一样,我们也相信了我们内在的“电影”情节!我们把外在的电影当成假的,把“内在的电影”当成真的——这让大帝大笑我们。而事实上,两个电影都是假的。上帝知道这件事——那生命觉醒的人也知道这件事。所谓觉醒,就是看出这一切。



生命是一个飘过宇宙的梦——是一个飘过你的梦——飘过“觉”的梦。而你使截取了那梦境,你卡在了里面,你在那梦里深深以为它真。你掉进了自己“认为”的世界出不来,你沿着自己“角度”的隧道往梦深处去,你在自己的“认同”中挣扎——而你忘记了这一切:只不过是你卡住一个又一个的念头造成的。你所看到的以为真实的图像——人生,只不过是念头打在屏幕上所造成的幻觉。那是一场念头的故事,而你进入了自己内在的电影中忘记一切了。你迷失在自己内在的虚幻中。



所谓醒来就是看见这实相:生命,是一场念头的电影。你有一个内在的影院,你日日是这电影院里的观众,你日日被动的观看它所有的放映。因为“视觉”暂留现象,当把你的眼睛由注视内在的屏幕移至“外在”的事物时,你在那外在的事物上仍旧看到了那内在的图像,就象当你久注视着电视,当把电视关掉——你的眼睛移向别处,你会在别处能片刻“继续”看到那电视中的情景一样,这就样,你模糊了“内”和“外”……最后,你只知道有外而不知有个“内”存在,最后连内外的虚假性,你也误以为真实性了。——就这样,你把幻觉的生命看作了真实不虚的真性存在!而事实是什么呢?生命,是一部念头的电影!



觉醒的人不再相信它的念头——但它们观察它的念头,它们有趣味地观察那念头的故事,它享受那念头的表演。觉醒的人不再有外在世界,它只有一个内在世界——而那是它的全世界。它的世界里不再有外在的众生,它有的只是万众念头。觉悟的人知道“自己就是宇宙”是怎么回事,它知道它的丰富性不增不减——宇宙里没有什么东西消失,也没有什么东西诞生,那看到的“消失”和“诞生”只是一个幻影的出或没。觉悟的人因为这觉悟,它的存在等同了宇宙,因此它在清醒中和上帝齐等。觉醒的人没有生和死,因为它了解到生和死只是一种幻象——那影子的出现或消失。宇宙不可能死去,宇宙也不可能诞生,宇宙如如不变在它那里。宇宙里面的“变”创造着宇宙的梦,而宇宙不是那梦,宇宙是那做梦的人。醒悟的人观看着它的梦——而它,不是那梦。



为什么说觉醒的人超越了生命?生命是一个梦,而那觉醒的人比梦还大,它知道那梦——那生命——只是投影在它上面,而它怎么可能是那投影呢?觉醒的人在生命之上存在着,因为生命意味着生灭或生死,而那觉醒的人在生灭、生死之上,因此,觉醒的人不死——因为它知道它从没生过。它在生死的幻觉之上。

生或者死,都是相信念头导致的幻觉,因为念头有生或灭的特性。当你知道,生命是念头的投影时,你就知道了生命的生灭的幻觉性。佛说它不生不死、不来不去、不是这也不是那——是因为佛因为看到了生命是这念头的投影而觉悟的真相之述。当你不再相信你的念头,你就能不生不死、不来不去、不是这也不是那……首次你成了佛!觉悟到佛时,你就是佛,佛是它的觉。



佛的那些讲述,来自它生命的体验——那不是它头脑想象臆造之品,它不能作为知识加以理解,知识是体验的结果,它必须被你体验到而变成你的知识。知识是智慧树上结出的果子,知识是体悟的结晶。当你不能体悟时,即使你再读那些知识也没用。知识不能带你到达佛所去的地方。到达那儿只能藉借你自己的开悟、体悟。所以学佛是学不成佛的,因为没有任何一座桥能把你领到空无中去,那些由知识砌造成的桥无法延伸到那儿。靠学佛的经典知识觉醒到佛的觉是没有希望的。把那些知识扔掉,纯粹用你的心还有些希望——事实上诸佛也都是那些做到的。



知识是实化的念头。相信那些知识带你觉悟之心。这对于解脱和觉醒是南辕北辙的道路。了悟的心只能靠摒弃知识的绝望的时刻,在头脑不能触及、知识不存在的地方——“觉”性往往诞生在那里。把你的经书扔掉吧,我确切的说,读经和成佛完全没有关系、甚至它是障碍。经文惟一可能的价值是,它可能印证你是不是来到过佛曾经来到过的内在的路、内在的地方。但经书或经文不能领你来到那里。越不依靠经书、经文、知识、技巧或方法,越有可能接近佛——觉,越依赖它们的结果是,你离那越远。很可惜的是,常常你扔不掉那知识——那经书、经文或方法,你害怕你手里什么都没有,你害怕你毫无抓持。没有它们你感到无助、不知所措、不能自已——但是越是这样你离在远离你的目标。



如果你听从我的建议,把你的所有书本拿开——只和自己的念头为伍……这样,你觉悟的路最近。日日与念头为夫妻、为同事、为亲戚、为朋友、为情人、为亲密关系——这样,你离那“觉”……你离了悟到那“觉”的关系就近了。如果你避开这内在的念头而那外在的经典、知识、方法、老师,那么你的路远了,犹如佛就在你的前院,而你却绕开前院而去了前院的前院一样。那是避开佛。不用担心没有知识、经文、老师或方法道路你怎么办,一旦你请自己真正置于那什么都没有中——你自然知道你将要应用什么、做什么。当你什么都扔除、当你空手置于什么都没有的存在中时,佛显现在你面前,是佛来找你了,而不是你去见佛。见到佛的人,是佛来见的他们,不是他们去见的佛。当念头停止努力,“觉”不显现什么能显现呢?



我说过,生命是念头和觉的相遇——生命是念头是觉前的表演……寻求生命或存在真相的人,什么道理或论理也不要学习,你仅去了悟“念头”和“觉”的存在及关系即可。它是让你见证佛、见证空、见证不生不灭、不增不减、不来不去、不垢不净——佛的言义——最直接、最快速的方法。终止痛苦的方法和觉悟的方法是同时性的,一个达成另一个也达成。如果你想快速的觉悟,你从此不必拿起任何一本关于修行的书,因为很多修行的书都是那并没真正的了悟者所讲的他们心的故事——那心又制造的另一幻象。他们的讲述制造复杂而不是简单,大凡不是至简的方法就不是最终的方法或最彻悟的方法。从人类之心找寻觉悟和解脱的初始以来,那些写出的书无不把你的心带进一种又一种的沟坎里——方法里或有欺骗性的好感觉里,要么那些方法不简洁、彻底或根本有效,要么带你娱乐起你的心——让你在虚幻的愉悦中停止前进以为到家,总之,读那些修行书——在把你带往与你的目的相反的方向。只要心每进入一个故事,它就离觉悟远一层、绕一圈,不能直接或越来越接近真地。对于修行了悟心或生命的真相来讲,读书误人大于读书益人。为什么经说六祖慧能大师没上过学、一个字不识却能直悟真道?假如这书说的是个事实上,那是个证明,假如那书说的不是个事实——那是个隐喻——它都在显示一件事:知识、书本、“知道”等……在障碍着你成道。完全和知识、文字、方法无关的六祖大师的故事就是很好的印证。



要想快一点地见证“觉”或“空”,了悟生命的真相——你的工作对象最好只能是“念”和“觉”,除此之外什么都不要过问,无关有人发明的理论或方法有多好、多诱惑人、或有多有“道理”,不要理会那,始终以“念”和“觉”为工作对象——下功夫……这将把你领向没错的路。以“念头”为目标、以“觉”为目的——以“质疑念头的真实性,和假设那个念头有会如何、没有会如何,以及了解、体会你坚信的念头的相反面如何”为方法,是去苦和觉醒的最快捷有效的方法,它不但立即去除你现有的痛苦,最终还能带你到达佛所到达的内在境地——成佛。


在过去的修行人所使用的方法里,和最终的了悟最靠近的正确的方法是“内观”。但内观有很多危险的妄观,比如观情绪、观身体、观那的变化,这些“观”往往把引在观的对象上而忘掉真正的目标——要最终了悟的“觉”,这一部分虽然叫“内观”,它其实还是一种观“外”。内观最重点的是观察念头……这和最终觉知到“觉”的存在关系最近,它的方向没错。但纯粹的内观或许对于了悟那“觉”的速度还算不慢,但对于止苦,它的效果太慢。观察念头——观念不实——往往你知道这个不实性,但当痛苦来临时你仍然会一次次的痛苦,虽然那痛苦的强度可能会越来越小,但用纯粹的内观去止痛苦的方法起效太慢,它使痛苦的衰减程度很小。当痛苦的念头到来——那不如抓过来它问一问它的真实性,然后看看有它和没它你的感觉会如何,然后绕着它看看这念头的其它方向的真实情况——那不如质疑它一下更有力和有效。



用纯粹的内观止苦的方法,就好像你看到大胆的强盗(念头)到你的房间里人偷东西了,但是你不去制止他,你只是看着他并让他知道你在看着,你对他什么也不做,你只是看着强盗一次一次搬你的东西,直到他累了自己停下一样。这种方法怎如?——强盗来了,你看到他到你的房间(心)作案、偷东西,你直接走过去,抓住他,质疑他一番,就仿佛你就是警察一样;而不是大胆的强盗(痛苦的念头)来了,你对它什么也不做,你只是观察、观察……让它自己累了停下来不作案一样。相比较起来,自佛陀以来,在所有的人们所创造的修行了悟的方法中,内观是最接近本相、最有效的止苦和觉悟的方法了,但再较之于“质疑念头”的止苦、觉悟的方法相比——它又略远一些。质疑念头——质疑所有的你内在生命升起的念头——那是了悟“空”、觉知到“觉”和止住痛苦或恐惧最为直接、有效的方法了!这个方法的产生是一个伟大的发现,它的确是对绵绵无期、不断痛苦的整个人类的祝福。它像一把你可以随身携带的、能终止内在毒瘤(念头)生长的手术刀,只要你痛苦、你意识到、你愿意——你随时都可以拿起它治疗自己,且刀起瘤落,干脆有效;且每割一瘤、每下一刀,都能让你觉悟到那“空”、接近那“觉”!这是多棒的方法,这是存在给整个人类最有价值的礼物。



依持这个方法,即使最没有领悟性的心也能过上自由无苦和最终觉悟的生活。它会最终使你成佛——过和佛完全一样的生活。它不是一条谁给指出的觉悟的道路,它只是一个你可以随时使用的方法,它比内观快速、有效、更有实际持物可做。它比任何其它的方法都更能随时随地的适合任何人。



这是很美的方法。它让你坐在自己内在的电影院里,在因为剧情、演员——那念头、故事——不断地痛苦时,它不停提醒你“喂,这是真的吗?”、“你确定那事是真的吗?”,它还在提醒你,“喂,如果你没看这场电影你还会痛苦吗?”、“如果你知道那是那个演员(念头)在演戏你还会痛苦吗”,最后它提醒,“看看那个演员的背后、那场电影的背后、看看那些台下——在别的地方是不是也发现一些什么?看它们给你的体验如何?是不是也很真?”——“啊,那念头是假的……这是一场戏”,最终你会因为这不断的提醒或质询,而意识那是一场梦,最终也觉知那梦流过其前的“觉”……最终,你超越这一切,你成了佛,因为佛所体验的——你已然完全体验到!



生命是什么?
生命,是一部念头的故事;生命,是一场幻觉中看到的以念头为演员出演的内在的电影;生命,宇宙的梦经过你。从执着生命,到开悟生命——你了解到,生命是一场宇宙的玩笑。生命是一片影子移过墙;生命是一朵白云经过蓝天;生命是一条河流流浪在大地。不开悟的一生是影子在证明自己是真实的一生;开悟的一生,是心跟随一个笑话大笑的一生。



生命是什么?念头流过觉——那生出的一场又一场的幻影——那一集接一集的念头的故事。

转载自:一念行者新浪博客http://blog.sina.com.cn/s/blog_5b4d23f60100bx31.html
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