凯蒂对话《金刚经》

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  凯蒂对话《金刚经》（独家连载之六）            

第六品
须菩提说，“世尊，未来是否一直会有一些成熟的人，在听到这些话时，他们就清楚地洞悉了真相？”
佛说，“当然会有，须菩提！哪怕是几千年后，也仍然会有许多人经由听到这些话并用心体悟它们而洞彻真相。这样的人，即使他们可能没有意识到这一点，他们已不是以一个佛陀弟子的身份来培养清晰的头脑，而是以无数佛陀的弟子的身份来培养清晰的头脑。当他们听到这些话并用心体悟它们时，他们将在一瞬间看到现实，清楚地看到，就按现实本来面目那般的看到。须菩提，佛已经完全明了并欣赏这些人，因为他们觉醒于自我的真实本性。”


   “他们如何做到的呢？一旦他们洞见现实，就永远不会再执着于‘人、我’的概念，也不会再执着于相、非相的概念。不论他们是执着于不同的事物的概念，或是否认这些事物的存在，都将仍然执着于‘人、我’的概念。所以你们既不该执着于不同的事物的概念，也不该执着于否认不同的事物。”

   “这就是为什么我告诉人们，‘我的教导就如同一叶竹筏。’它只是用来渡你过海的；一旦你已渡过，你会把它留在海滩上。即使是正确的教导都应被留下，何况是不正确的？”

附 金刚经原文：

第六品 正信希有分
须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心取相。则为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相，即著我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。

凯蒂评注

佛说成熟的人们将“将在一瞬间洞见现实，清楚地、就按现实本来面目那般地看到。”当他们如其所是地看到现实，他们立即认识到不存在过去或未来。他们所师从的无数佛陀都存在于当下这一刻；这些佛陀即是他们自己的头脑已觉察到、正觉察着的无数的未经调查的念头。每一念都是它自己；每一念都是佛陀，向你揭示不必去往的地方。爱与幻象相遇，与这些想象的幻境相遇，并唱起了“非此非彼”的歌。那就是为什么一个成熟的弟子会向每一个念头鞠躬致敬，因为每个念头都归于它的来处——虚无。

佛在这段经文中的表达是无懈可击的。它是如此的精准，再不需要任何其他的言语。当我听着斯蒂芬读他的译文，我发现自己匍匐于佛的脚下。我也匍匐于每个靠近我的人们的脚下，匍匐于一株小草，一只蚂蚁，一粒细尘。当你认识到你是匍匐于佛脚下的佛，你从这一切中找到了自由。清晰的头脑是精致优美的。不增也不减。对那个驻留于佛心间的学生而言，它一直都在这儿——其实并不存在驻留于佛心间的道路。

无人无我是真实的。无相与非相是真实的。不存在分离的事物，也不存在不分离的事物。在你之外不存在世界，在你之内也不存在，因为在你认为有一个“你”存在之前，你未曾创造世界。如果你相信有一个世界存在，你就有了“二”：你和这个世界，而如果你相信你之外没有世界，你还是拥有“二”。但“二”并不存在。“二”是困惑的头脑的创造物。只有“一”，甚至“一”也不存在。没有世界，没有自我，没有物质，只有无名的意识。

不存在任何真相。只存在此刻对你而言真实的事物。而如果你调查它，你会连它也失却了。如果你尊敬它，你就活出了一段没有问题的人生。否则，你就是流窜的病毒。尊敬真相即为一件忠于自我的事。

所谓的普遍真相也坍塌了。同样不存在这样的东西。最后的真相（我称之为最后的评判）是“上帝是一切，上帝是善。”（我用上帝这个词来作为现实的同义词，因为现实规定一切。）你也可以说，“头脑是一切，头脑是善。”如果你喜欢的话，就保留那个说法吧，并活出一段精彩的人生。任何与之相对的都将造成伤害。它就向指南针一般，永远指向中心。

佛用把人们从痛苦的此岸渡到自由的彼岸的一叶竹筏来比喻他的教导。他说那是它的唯一目的。当你到达彼岸，你就可以舍弃竹筏；当你前行时还随身背着它是荒谬的。他说，教导也是如此，即使是它们中最为透彻的，即使是这经文。我爱佛这样来削弱他的言辞且让你们无所立足。

功课也只是一叶竹筏。四个问题和反转带你从困惑走向清晰。最终，通过练习，你不再把想法强加给现实，而且你可以按一切本来的样子——纯粹的恩典，去经历它。在那时，那四个问题也变得不必要了。它们被无言的质疑——在每一个压力信念升起时就将之化解的无言的质疑，所取代了。这是带着理解与头脑相会的方式。这竹筏被舍弃了。你成为了这些问题（功课的四个问题）；它们就像呼吸一样自然，因此再不必问它们。

当我们到达彼岸，我们认识到我们从未离开过我们出发的此岸。仅有一岸，我们都在那儿，只是有些人还没认识到这一点。我们以为我们需要从此处到彼处，但彼处原来就是此处。当你沉思静坐，看着现实存在的一切，不带任何记忆与预测，佛的头脑就显现了，你如同从未出生般地觉醒了。平静超越了生与死。如果你真的爱平静，如果你真的理解自我调查超越了生与死，你的练习将带你到彼岸——那其实并不是另一个岸，而是唯一的岸。关于彼岸的念头是想象，当你认识到这一点，你认识到你一直都在佛所说的彼岸。无需竹筏。

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