凯蒂对话《老子.道德经》11
本帖最后由 cat1 于 2017-4-13 23:04 编辑《老子.道德经》第十一章 三十辐共一轂，当其无，有车之用。埏埴以為器，当其无，有器之用。凿户牖以為室，当其无，有室之用。故有之以為利，无之以為用。 译文 三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
凯蒂对话《老子.道德经》11：想开放你的心，质疑你的思想吧 当头脑认识自己，它不再认同自己的想法，这留下很多开放的空间。成熟的头脑可以容纳任何想法，它永远不会受到反对或冲突的威胁，因为它知道它不可阻挡。没有要坚持的立场，也没有要保护的身份，它完全不受任何约束。从来就没有什么可以失去的，因为本来就不存在任何东西。体悟到它自己的本性，笑声和感恩的泪水便不断地涌出。 万事万物似乎都进入我，我看着并见证出自我的东西，我是一切的中心。我听到各种观点和概念，因为没有可以认同的我，我将它们全部作为“有”接受。经历这之后的一切，经过“无”的洗礼，被删除，又被放了出来。它进入、合成、被删除，出来的是表现为“有”的“无”。当你意识到你谁都不是，你和任何人在一起都很自在，不管他们看上去有多么失望或堕落。知道它自己被解除，明白相遇的永远是我自己，没有我不能进入的苦难。 当我们质疑我们相信的东西，我们认识到我们不是自己认为的那样。转变来自头脑无限的那一极，我们很少能体验到这部分头脑，因为“我知道的头脑”一直牢牢地在掌控。当我们做“功课”时，我们的世界转变了，因为我们打交道的是那投影仪------头脑，而不是投射出去的东西，我们失去了整个世界------我们理解中的世界。每做一次“功课”，现实就变得仁慈一些。做质疑的那部分，是头脑的中性部分------那中心，它可以把头脑的一极带到另一极。这中性部分，给了那困惑僵化、“我知道”的那极，向头脑的另一极开放自己的机会，那一极有“我知道的头脑”所能理解的、明智清晰、充满爱的答案。这中性部分没有任何动机或欲望，没有应该不应该，它是一座让无限的这一极可以超过的桥梁。当“我知道的头脑”受到正确引导后，它融化在智慧的那一极里，留下的是绝对的清醒、完整和自由。当然，所有这些只是一个比喻，因为只有一颗头脑。说到底，当头脑封闭时，心是封闭的；当头脑开放时，心才会开放，所以如果你想开放你的心，质疑你的思想吧。 “功课”总是让你的故事变少变短。没有你的故事你是谁？在做“功课”之前，你永远不会知道。没有什么故事是你或接近你，每一个故事都在远离你。你是存在于所有故事之前的那个，你是故事被理解之后留下的那个。“功课”另一边的生活如此简单明显，以至于你无法预想；一切以其本来的样子被认为完美，希望和信仰在这块地方不被需要，人间成了我们曾渴望的天堂。此时此地永远是那么丰盛：一张桌子，一块地板，一张地毯，一扇窗户，一片天空……一片天空！我可以继续不停地赞美这个我生活的世界，要描述此刻、这个当下、这个除了作为我的故事根本不存在的现在，需要花我一生的时间。这不是很棒吗？了悟自己本性的最棒之处，是你总是怀着被感恩的心，怀着对这个表面的世界的感激之情。我充满着它所有的璀璨和慷慨，而除了注意，我什么都没做。 自我觉悟的试金石，是始终如一的感恩。这种感恩不是你可以寻找或发现的，它从另一个方向来，它完全拥有你；它如此巨大，它完全无法被减弱或覆盖。简而言之，它是“心爱上了它自己”，它是对自己的全然接受和耗尽，在那个像融合一样的中心位置同时反射回来。当你活在那样的感恩中时，你到家了。
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